Zjednodušených 8 končetin jógy

8 končetin jógy je soubor pokynů, které poskytují rámec pro smysluplný a účelný život. Oni jsou: 1. Yama: Univerzální morálka 2. Niyama: Osobní dodržování 3. Ásana: Fyzické pozice 4. Pránájáma: Kontrola dechu 5. Pratjáhára: Odvolání smyslů 6. Dharana: Soustředění 7. Dhjána: Meditace 8. Samádhi: Absorpce v Božství 8 končetin jógy není pevným souborem pravidel, ale spíše průvodcem, který vám pomůže žít plnohodnotnější a uspokojivější život. Dodržováním 8 končetin jógy si rozvinete větší smysl pro sebeuvědomění, sebekázeň a sebekontrolu. Zjistíte také, že jste schopni lépe soustředit svou mysl a nasměrovat své myšlenky pozitivními způsoby. 8 končetin jógy vám může pomoci žít smysluplnější a cílevědomější život.

Aktualizováno 13. října 2021 10 minutové čtení

Jóga znamená vidět život takový, jaký je. – Pataňdžaliho jógové sútry

Poprvé jsem začal cvičit jógu před více než deseti lety.

Od té doby mi jóga pomohla vyrovnat se s věcmi, jako je úzkost, deprese, nespavost, nemoc, špatné rozchody a dokonce i potrat.

Jako většina, můj vstup byl fyzický aspekt jógy (hatha jógy.)

Pokaždé, když jsem šel na lekci jógy, prožíval jsem jógu, která byla výsledkem prolínání bdělého pohybu těla, záměrného dýchání a vědomého uvědomění.

Byl jsem závislý.

A jako každý správný závislák jsem chtěl víc tak vysoko.

Přihlásila jsem se tedy na 200hodinový kurz učitelů jógy se záměrem prohloubit svou praxi, abych lépe zvládala svou úzkost a nespavost.

Tam jsem zjistil, že fyzické cvičení jógy je jen špičkou ledovce.

Tam, pod povrchem, byl zcela nový způsob, jak zažít, co jóga skutečně je... systém a disciplína pro mentální a emocionální mistrovství.

Tento systém (běžně známý jakoOsm končetin jógyneboOsmidílná stezka) byl vytvořen před tisíci lety, aby pomohl utišit vlnění mysli a ztišil mentální hluk, který nám brání plně prožívat život takový, jaký skutečně je.

Zatímco ásany (jógové pozice) se zaměřují hlavně na tělo, osm končetin se zaměřuje na transformaci utrpení ukázněním smyslů.

Cvičení této osmičlenné jógy vám může pomoci:

–Probuďte sehlubší porozumění, vhled a intuice.

–Kultivovatkvalitu klidné vnitřní rovnováhy bez ohledu na vnější okolnosti.

–Růstvnitřní síla a odolnost.

Pataňdžaliho jógové sútry: rychlý přehled

Toto je učení jógy.

Jóga je zastavení myšlenkových obratů.

Když myšlení ustane, duch stojí ve své pravé identitě jako pozorovatel světa.

Jinak se pozorovatel ztotožňuje s myšlenkovými obraty.

– Jógové sútry Pataňdžaliho, kniha 1, sútry 1-4

Před tisíci lety byl moudrý mudrc známý jako Pataňdžali první, kdo systematizoval a shrnul „velký obraz“ jógové filozofie a jógové psychologie.

Napsal The Yoga Sutras, aby nastínil, jak lze zažít to, co učenec Dr. Barbara Stoler Miller nazývalkompletní psychologická transformace prostřednictvím disciplíny jógy.⁽¹⁾

Tento prastarý text, složený ze 195 súter neboli malých perliček moudrosti, lze považovat za návod k vytvoření smysluplného a cílevědomého života.

Z pohledu historie jógy tvoří Patanjaliho učení to, co je známé jako klasická jóga.

31 ze 195 súter nastiňuje osm končetin, které jsou také známé jako ‚ashtanga jóga‘ (‘Ashta‘ znamená v sanskrtu osm a ‘rámec‚znamená končetinu.)

Osm částí jógy je také známo jako ‚rádža jóga‘.

‚Raja‘ znamená v sanskrtu král, a proto je rádža jóga také označována jako ‚královská jóga‘.

Stejně jako král udržuje nadvládu nad svým královstvím, i my se musíme naučit udržovat nadvládu nad svým vnitřním královstvím.

Pozorování osmi končetin nás zavede na cestu z vnějšího světa do světa vnitřního.

Podle Patanjaliho lze trvalé transformace a osvobození dosáhnout pouze přístupem do tohoto posvátného vnitřního prostoru.

První čtyři končetiny jsou zaměřeny vně, zatímco poslední čtyři jsou zaměřeny vnitřně:

Pojďme diskutovat o každém z nich podrobněji…

Pochopení osmi končetin jógy

Představte si, že se díváte na velký strom jako celek, včetně všech jeho kořenů.

Tyto kořeny ukotvují strom pevně do země a pomáhají vytvořit stabilní a pevný základ, odkud může růst výš a výš, výš a výš.

Možná jste o frázi slyšelijak nahoře, tak dole; jako uvnitř tak vně.

Dokonale to platí pro příklad stromu a osm končetin.

První čtyři končetiny nám poskytují kořeny a pevný základ, se kterým se můžeme ukotvit v přípravě na růst a vzestup. (jak nahoře, tak dole)

Jak postupujeme každou končetinou, začínáme si uvědomovat, že náš vnitřní svět (svět našich myšlenek, emocí, vzpomínek, vjemů a přesvědčení) vytváří naši vnější zkušenost. (jak uvnitř, tak vně.)

Těch 8 končetin je:

1- Yamas – Samoregulační chování

První větev, Yamas, je celá o tom, jak interagujeme s ostatními a sami se sebou.

Existuje celkem pět Yamas:

#1 – Ahimsa:

Ahimsu, která je obvykle považována za nenásilí a neubližování, lze také chápat jako praxi shovívavosti.

Protože náš vnitřní svět vytváří náš vnější svět, je důležité poznamenat, že abychom skutečně praktikovali tuto první Yamu, musíme se nejprve zaměřit na sebe.

Jsmekultivovat sebesoucit?

Chápeme a pečujeme sami se sebou stejně jako s ostatními?

Přejeme si milující laskavost a dobré úmysly?

#2 – Satya:

Toto je princip praktikování pravdivosti a autenticity s našimi myšlenkami, slovy a činy.

Dokážeme ctít to, co k něčemu nebo někom skutečně cítíme?

Říkáme často „ano“, když skutečně myslíme „ne“?

Jak říká výzkumník a autor Brene Brown:

Pokud svou autenticitu vyměníte za bezpečí, můžete zažít následující: úzkost, deprese, poruchy příjmu potravy, závislost, vztek, obviňování, zášť a nevysvětlitelný smutek..

Cvičením satyi se trénujeme, abychom si zvolili růst před bezpečností a v tomto procesu ctíme sebe (a ostatní).

#3 – Úroveň:

Asteya, typicky známý jako jogínský princip nekrást, také znamená ctít rovnováhu mezi dáváním a přijímáním.

Nebereme si, co není naše, a dbáme na to, abychom nebrali více, než dáváme.

V podstatě jde o princip rovnoměrné výměny, který zajišťuje, že zůstaneme v harmonii se sebou samými i s ostatními.

A nerovnováha mezi dáváním a přijímáním může vést k chaosu, stresu, zášti a odloučení.

Jde to oběma směry.

Stejně tak je nevyvážené neustále dávat, aniž byste byli otevření přijímání.

#4 – Aparigraha:

To znamená nechtít, nemajetnost a odpoutanost.

Aparigraha nám pomáhá odhalit jakékoli mylné vnímání, touhy, touhy, žárlivosti a závisti, které můžeme vnitřně chovat.

To vše jsou přirozené lidské stavy a emoce, nicméně jogín kráčející po osmidílné cestě zůstává bdělý a vědom si toho, jak mu tyto stavy mohou bránit v postupu na cestě.

#5 – Brahmacharya:

Tradičně tato Yama znamenala celibát…

Ale nejsme ve starověku, sedíme na vrcholcích hor a meditujeme celý den v Himalájích.

Věrnost a věrnost ve vašich vztazích by byly modernější perspektivou.

Brahmacharya také může znamenat sebeovládání a střídmost.

Je to praxe, kdy si uvědomujete, jaké věci přidávají k vaší životní síle (vitální energii) a co (nebo kdo) vás odčerpává z vaší vitální energie.

Můžeme se pak rozhodnout zdržet se určitých potravin, lidí, prostředí, chování, myšlenek nebo voleb.

Pokud například bojujete s emocionálním jídlem, můžete praktikovat brahmacharyu tak, že přijmete všímavé jedení a budete si vědomi svých stravovacích vzorců.

Brahmacharya může znamenat jíst pouze jeden plátek pizzy místo celé nebo si vychutnat pouze 1-2 sklenice vína místo 3-4.

2 – Niyamas – Osobní dodržování

Druhá větev jógy, nijamy, nám pomáhají začít se na sebe dívat hlouběji.

Dodržování je pět:

#1 – Saucha:

Saucha je principem čistoty a očisty.

Celým tématem Pataňdžaliho osmi končetin je očista – mysli, emocí, těla a energie.

Tuto zásadu můžeme dodržovat tak, že nejprve zajistíme, aby naše těla a mysl byly čisté.

Dodržujeme dobrou duševní a fyzickou hygienu?

Jako děti jsme se učili důležitosti dobré zubní hygieny:

Před spaním si vyčistěte zuby.

Floss každý den.

Ale co duševní hygiena?

Věděli jste, že každodenní praxe vděčnosti je podle výzkumníků dobrým návykem duševní hygieny?

Každodenní meditace nebo kontemplativní praktiky, jako je všímavost, jsou také formy ‚mentální nitě‘.

Cvičíme sauchu také tak, že se ujišťujeme, že udržujeme naše střeva čistá a čistá tím, že si většinu času vybíráme správné životodárné potraviny.

#2 – Santosha:

Santosha znamená spokojenost, uznání a vděčnost, což se krásně váže k poslednímu dodržování.

Upřímná spokojenost a ocenění toho, co je takové, jaké to je, nám může pomoci zažít více věcí, za které budeme vděční.

Toto není jen nějaké nejasné pozorování; je podpořena vědou.

Výzkumy tomu nasvědčujívděčnostmůže skutečně pomoci přepojit mozek způsoby, které pomáhají snížit depresi a úzkost.

#3 – Tapas:

Kořen sanskrtského slova „tapas“ znamená: Zářit, zářit, měnit se a proměňovat.

Tapas je praxe spalování nečistot pomocí žáru výzvy.

Cvičením tapas odvážně cítíte pálení a umožňujete mu, aby vás proměnil zevnitř ven.

Cvičení tapas znamená, že se naučíte potlačovat impulzy trhání kolen, abyste se vyhnuli bolesti a hledali potěšení.

Naučíte se snášet bolest, nepohodlí, výzvy a frustraci jako prostředek očisty a transformace.

Ctít praxi tapas posiluje naši svalovou sebekázeň.

#4 – Svadhyaya:

Svadhyaya je princip samostudia.

Znamená to vzdělávat se a studovat/pozorovat se.

Svadhyaya je v podstatě praxe sebeuvědomění, sebedotazování a sebereflexe.

Pokud si neuvědomíme sami sebe, jak můžeme někdy změnit nebo transformovat sebe nebo své okolnosti?

Tradičně svadhyaya také znamenalo studium písem a posvátných textů.

Moderní směr v tomto může zahrnovat jakýkoli druh studia, který vám pomůže dozvědět se více o sobě, abyste mohli prohloubit své vlastní sebepochopení.

#5 – Ishvara Pranidhana:

Ishvara Pranidhana je praxe odevzdání se, oddanosti, oddanosti a víry.

Je to o skutečném ztělesnění hluboké důvěry v nekonečnou inteligenci a kreativní moudrost vyšší moci.

Podle Jóga sútry 1.24 je Íšvara Nejvyšší Já, neovlivněné žádnými trápeními, činy, plody činů ani žádnými vnitřními dojmy touhy či chamtivosti.

Íšvara Pranidhana je tedy oddanost a oddanost plnému vyjádření tohoto Nejvyššího Já... vašeho Nejvyššího Já.

To znamená, že nedůvěřujeme pouze inteligenci vyšší moci, ale že věříme také naší vlastní vrozené inteligenci a schopnosti plně vyjádřit svůj potenciál.

Podle jógových súter 1.27-1.28 je výrazem tohoto Nejvyššího Já (Ishvara) Óm nebo Aum.

Takže jedním ze způsobů, jak pozorovat tuto poslední Nijamu, je meditace na mantru Óm/Aum nebo dokonce její tiché opakování ve vaší mysli jako meditační praxe.

Tyto poslední tři Jamy (Tapas, Svadhyaya a Ishvara Pranidhana) tvoří to, co Patanjali označoval jako Kriya jóga (Jóga v akci nebo Jóga v praxi.)

3 – Ásana – Jógové pozice

Ásana je třetí končetina a odkazuje na fyzické pozice, které pomáhají tělu připravit se na hlubokou meditaci.

Patanjali nešel o této končetině do velkých podrobností, ale zmínil, že ásany by měly být pohodlné a snadné.

Předpokládá se, že pozice ásan byly původně určeny k tomu, aby byly drženy delší dobu v klidu.

To je zcela odlišné od rychlejšího tempa cvičení ásan na lekcích vinyasa flow, na které jsme mnozí z nás zvyklí.

4 – Pránájáma – Regulace energie životní síly prostřednictvím dechu

„Prána“ označuje životní sílu/životní energii proudící do všeho ve vesmíru a skrze něj.

Prána proudí jemnými energetickými kanály (nádí, meridiány) a také sedmi hlavními energetickými centry, která běží nahoru a dolů po našich páteřích (čakry).

S každým nádechem se prána vstřebává do našeho těla.

Naše myšlenky jsou také formou prány, takže ztišení mysli pomáhá regulovat naši vnitřní vitální energii.

Staří jogíni možná neměli vědu, aby to podpořili, ale věděli, že mezi dechem a emocemi existuje významné spojení.

Věděli, že se můžeme naučit ztišit mysl a uklidnit nálady pomocíovládání dechu.

V sútrách 1.34 to dal Pataňdžali velmi jasně najevoklid je zachován řízeným výdechem nebo zadržením dechu.

Podle rostoucího počtu výzkumů nabízí pravidelná praxe pránájámy celou řaduvýhody pro duševní a fyzické zdraví.

Tato čtvrtá část je o dechových technikách a dechových cvičeních, která dokážou buď dodat tělu energii, uklidnit mysl, pomoci tělu uvolnit se, zvýšit spánek a dokonce posílit imunitu.

5 – Pratyahara – Odvolání smyslů

Pátá část jógy je o stažení smyslů z vnějšího světa a jejich vtažení dovnitř, abychom mohli prozkoumat a seznámit se s naší vnitřní krajinou.

Až do této chvíle byl důraz kladen na zevnějšek – na druhé, na vaše tělo a poté na váš dech…

Dech používáme jako most k přístupu do stavu pratjáháry, což je začátek vnitřní cesty, která vrcholí duchovním vhledem a silou.

První čtyři stupně neboli údy nám pomáhají zušlechťovat části naší osobnosti, které nám brání ve vzestupu ve zbývajících fázích.

Tato první část naší cesty je o získání mistrovství nad tělem, abychom mohli kultivovat energetické uvědomění sebe sama.

Díky končetinám 1-4 jsme nyní připraveni a vybudovali jsme pevné základy pro vzestup do druhé části naší cesty – transcendence smyslů a myšlení, abychom mohli přistupovat k vyšším stavům vědomí.

6 – Dharana – Soustředění a soustředění na jeden bod

Jakmile jsou smysly transcendovány, přesuneme se na šestou končetinu, která je zaměřena na jednobodové soustředění a trvalé soustředění.

Dharana je forma mentálního tréninku a může zahrnovat použití ústředního bodu, jako je náš dech, symbol, svíčka nebo mantra.

Trik zde spočívá v tom, abychom se nezafixovali na silné držení zaměření, protože pak ztuhneme a promeškáme vědomí přítomného okamžiku, které máme v tomto okamžiku k dispozici.

Místo toho dovolte, aby se vaše soustředění uvolnilo a s dostatkem praxe a odhodlání začnete plynout se svým ústředním bodem; začnete s ním splývat.

Skvělý způsob, jak začít praktikovat dháranu, je kultivovat každodenní všímavé uvědomování si dechu.

Takto seBuddhaučil mnichy meditovat a můžete se to naučit také, pokud jste oddaní a oddaní cestě.

Budete skákat a rozostřovat se a znovu se ztratíte ve svých myšlenkách?

Ano, zcela.

A to je součástí procesu.

Trik Dharany je nikdy neztratit pozornost, místo toho je to všechno o Návratu.

Jakmile si všimnete, že jste odpluli – vraťte svou pozornost ke svému ohnisku, ať už je to váš dech nebo dokonce mantra.

7 – Dhjána – Meditační praktiky

Šestá končetina postupně vede k sedmé končetině – Dhjáně.

Zde lze zažít stav hluboké meditace.

V hluboké meditaci se naše osobnost dostává na zadní sedadlo a naše átman nebo duše/duch přebírá vládu.

Zde se rodí inteligence srdce, intuice, kreativita a inspirace.

Zatímco jsme v Dhjáně, jsme v místě bez času, bez prostoru, bez jména, bez minulosti, bez budoucnosti... jen čisté přítomnosti a čistého bytí.

Hluboká meditace byla připisována frekvencím mozkových vln alfa a theta, které jsou spojeny s vyššími stavy vědomí.⁽²⁾

Studie spojují meditaci se změnami v mozku.

Takové změny nabízejí mnoho výhod: ⁽³⁾

– pomáhá zpomalovat stárnutí mozku

– pomáhá podporovat autentické spojení a empatii s ostatními

– může zmírnit příznaky úzkosti a deprese (soutěží s účinností některých léků)

- zlepšuje koncentraci a pozornost

– může pomoci zvládat závislosti

- zlepšuje kvalitu spánku

– zvyšuje schopnost řešit problémy a kreativitu

8 – Samádhi – Spojení s pravým já

Tradičně je tato osmá a poslední část považována za vyvrcholení cesty – pověstný vrcholek hory vědomí.

Samádhi lze definovat jako spojení pravého já a transcendence nižšího já a osobnosti.

Může být také definován jako hypervědomý stav bez myšlenek a nemysli, který vede ke skutečné duchovní svobodě.

I když to pro průměrného člověka může znít jako nedosažitelné, ve skutečnosti je to dosažitelnější, než si myslíte.

Přemýšlejte o tom takto:

Tím, že budeme žít podle principů osmi končetin a chodit po této cestě, můžeme skutečně začít zažívat malé záblesky samádhi.

Okamžiky hlubokého poznání a porozumění lze vnímat jako počátky samádhi.

Záblesky upřímné inspirace a intuice lze také považovat za Samádhi.

Z pohledu neurovědy lze říci, že kultivace dhárany, dhjány a samádhi přepojuje mozek tak, aby došlo ke spojení mezi jeho různými částmi.

Psychiatr a profesor UCLA Daniel Siegel, M.D. ve své knize Mindsight hovoří o tom, co se stane s mozkem, když se zapojí meditace a všímavost.

Střední prefrontální kůra (PFC) je oblast mozku, která uklidňuje strachem řízená, reaktivní, impulzivní a emocionálně aktivní centra.

Prostřednictvím vědomého zaměření pozornosti (dharana), meditace (dhyana), všímavosti a sebeuvědomění (svadhyaya) se PFC posílí a zlepší se jeho devět hlavních funkcí: ⁽⁴⁾

1) Optimální regulace těla

2) Rovnováha nervového systému

3) Emoční rovnováha

4) Vyladěná komunikace (cítění)

5) Flexibilita odezvy

6) Překonejte reakci na strach

7) Empatie a rezonance s ostatními

8) Vhled a intuice

9) Morální uvědomění a rozlišování

Jóga je zrcadlo, abychom se na sebe podívali zevnitř. – B.K.S. Iyengar

Doufejme, že nyní můžete vidět, že skutečná a pravá jóga nám nabízí bohatou škálu praktik a disciplín, abychom si ji mohli přizpůsobit.

Jóga nejsou jen pózy…

Ode dneška můžete svou jógovou praxi prohloubit tím, že ji sundáte z podložky do každé štěrbiny svého každodenního života.

Toto je nejvyšší forma cvičení, protože to znamená, že jóga ožila nejen ve vašem životě, ale také ve vašem srdci.

Cvičení jógy založené na srdci je známé jako Bhakti jóga – jóga lásky a oddanosti.

hot jóga těhotenství

REFERENCE

:

(1) Stoler Miller, B., (1998) Yoga Discipline of Freedom. Bantamové knihy

(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm

(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658

(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Bantamové knihy

Sdílej Se Svými Přáteli: